道德经讲义_分卷阅读_12
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天下万事万物，都是遵循自然大道的运行规律，都是自自然然，毫无人为雕琢的痕迹。日月的运行，四时的序变，风云雷雨，哪一件不是自然，哪一种是争出来的？惟有人心这个怪物，常以私心妄念，想入非非，动辄（zh）与人争名争利，与天地争比高低。常常自找麻烦，自寻烦恼，而且难以醒悟，难以自拔。愿能从此句中吸取营养，得到教益。
【古之所谓曲则全者，岂虚言哉?诚全而归之。】
以上所说的“四不”，皆是言不争的妙义。是对“曲则全”原则的进一步发挥，看起来都是从反面切入，其实相反的，正是为了从正面保全自己，成就自己的道德，完善自己的人生。所以老子特别加重语气说：“岂虚言哉？”既然不是空洞的说教，也不是高不可攀，而是真实的现实人生，应该人人都能做到。
天下凡有争之事，都是有私心妄念在作怪。圣人与天地共一体，与万物同一心，大公无私，无欲无念，毫无个人半点私利，何争之有?所以天下人与万物，皆与圣人合其德、同其心、同其利。闻到圣人的声音，心悦诚服。沐浴在圣人的德光之下，倍感幸福。所以天下人没有与圣人争夺之心。天下百姓无论尊卑上下，无论贤与不肖，皆被圣人的不争之德所感化。人民明白了不争之理，故而人人谦让宽容，这便是“圣人抱一而成天下之道”。
此二句是总结本章经旨的全意。“曲则全”是古圣之语。意思就是“曲从则全身”，此言并不虚妄。“曲则全”的现象处处可见。例如婴儿在母腹中的蜷曲之体，就是一种先天自然态势。成人睡眠时，也多以曲身侧卧感到舒坦。常见马、牛、羊、犬等动物卧地休息，亦是头尾相接，蜷曲其身。毛虫先曲其身，而后才能行进。虎豹先缩其体，而后才能纵身驰骋。日月星辰皆是曲圆之体。气体皆是旋曲上升。画圆亦必由点至曲线而成。事物都是呈曲线向前发展。由此可知，世间万事万物皆体现着“曲则全”、“曲则圆”、“曲则直”之理。人的性命若能遵从曲全之理，返归到未生前的状态，则性复天然，命复乾健，性命皆复先天，何有生老病死之苦？
“诚全而归之”，一是说“曲则全”最为重要，人生最伟大的作为，并不在于求功归于我，无论是道德修为上的成功，还是事业上的成功，都是“功成身退而不居”，一切付之全归。这种心地坦然光明之境，就是大道“曲则全”之境，这才是人生的最高圣境。“诚”字也可以当作动词用，说明只有走“曲则全”这条路，才能得天下之所归，众望之所属。另一层含义是，要真正做到“曲则全”，只有以一颗赤诚之心，把它当作道德，诚诚恳恳去做。如果把“曲则全”只当成手段，那就是“不诚为物”，陷入到物性里边，而却远离了道性。修真人如能得此“曲全之理”，凡事忍辱含曲，弱己让人，舍己全人。明白“退让一步天地宽”，“后退原来是向前”的道理。以“委曲我一个，成全天下人”的精神，造福社会。如是，天下国家，不求全而自全。修德证道，不求圆而自圆。
“曲则全”之理，就是“抱一”之道。“曲”与“全”本是一个整体，唯有此“曲”，才有彼“全”。曲是因，全是果。因果相依，曲全互变。世人多是求全，而不愿自曲，只想成全，终而难全。究其原因，皆是不懂曲全之理。人若能诚心用曲，做到曲己而从人，曲事而顺理，受屈而不辩，陷洼而不怨。委曲一己，成全万人，无怨无悔，谦恭自处。久行之，必深得曲中之妙，则道德无不以至诚而全归。
【本章说解】
本章旨要，重在阐“一”之道。大道之生，生之于一，天下万物，起之于一，历数之始，始之于一。故“一”为万事之本始，万理之统宗。以无极言之，“一”就是“一炁含三”的无声无臭、无形无象之元精、元炁和元神。以太极言之，“一”就是含体又含用的阴阳。若不能得此“一”，造化就没有枢纽，万物的品类也难以生成。所以天地人万物，纷纭交错，万象万异，凡有形有象者，莫不是出自一，莫不具有无极之性。圣人之心得天理之浑全，故万事万殊之体用，无不是贯之于一。经中所列举的“曲与全”、“枉与直”、“洼与盈”、“弊与新”、“多与少”等五对矛盾，皆是阴阳合为一体，一体又分两面的太极。分之则为二，合之则为一。一即是太极，二就是阴阳。圣人抱一之道，“不自见”，“不自是”、“不自伐”、“不自矜”、“不自争”，故能成全天地大业。修真者果能抱元守一，心亟太极之理，身全造化之一，洞贯万事，纯全不二，修于心身，必能得一而全己之道。
此章重在强调“抱一为天下式”。“抱一”之理，就是曲己从众，可全其身。屈己而申人，久则枉自直。地洼下水自满，人谦下德自归。自受其弊薄，人敬久自新。自取其少反胜多，先人后己得谦德。以上之理，皆是教人清心寡欲。实践证明，贪多必惑，财多必祸，此乃一定之理。因此圣人抱一守谦，不自炫耀，所以光明。不自以为是，所以著名。不自夸功，所以有功。不自高自大，所以长久。不与人争，所以天下没人与他争。这就是太上“以柔弱谦下为德”的学说，也就是“委曲求全”之道。
能抱此一，便能成其全德；不抱此一，必难全己心身之道。凡是不曲而求全，不枉而求直，不洼而求盈，不弊而求新，不少私而求得，不抱一而求多，此皆是以小害大，以末丧本，只见其近，不见其远的狭隘小智，是不知整体的偏知偏见，也是人心的一厢情愿。其结果必然适得其反。不曲而求全者，反害其全。不枉而求直者，反失其直。不洼而求盈者，反去其盈。不弊而求新者，反败其新。不舍私而求得者，反丧其得。不抱一而求多者，反失其多。这些都是世人不知自然辩证法的短视行为。
惟圣人不同。圣人能以曲自养，不居功，不伐善，不好高，不自大。不以圣人为心，不以私而立念。圣人曲己从众，忍辱委曲，弱己而饶人，屈己而伸人。自受弊薄，后己而先人，取少而让多的高风亮节，深受天下人的敬重。以道德化人，家国天下，未有不保全者。以道德全己，性命未有不了者。此即“曲而全之理”。由此可知“曲则全”其道大矣。
物理通事理。太上在本章中所论的“曲则全”等道理，并非抽象的虚言，而是表现在现实生活的方方面面，无处不是，无处不有，只是世人不知，且是反其道而行。正如《庄子·天下篇》所说：“人皆求福，己独曲全。曰：‘苟免于咎’。”“曲则全”之理的普遍性，自古至今，天上地下，万事万物，概莫能外。这种有效性，在《淮南子》中被称之为“道应”。
修真者应从本章中明白做人做事的原则。世间任何事物都有阴阳正负两面，有两面就有转化。唯有执两用中，不偏不倚，抱一不二，才没有对立面的斗争与转化，不会走向事物的反面。这就是太上所提出的“抱一为天下式”。“抱一”就能不争，不争就是“不自见”、“不自是”、“不自伐”、“不自矜”。人若不争，就不会有“曲、洼、弊、失”之患。一个人为人处世，无论事大事小，无论做人修道，都要把握住“曲则全”、“枉则直”、“洼则盈”、“弊则新”这四大原则。这不仅是人生的艺术，更是修真的标准。能坚持做到，则人一生的事业与生活，都会稳妥而有康泰。修真也会步步青云，直至道源本根。
同道章第二十三
【希言自然。】
“希言自然”，“希言”者，其意是指无声无息，无言之言，不说之说。也就是佛家所说的“不可说”之说。宇宙间最高的境界，最大的真理，不是文字语言所能表达的。一切形而上的最高道理，世间罕闻难闻之言，没有准确的文字能表达出来，这就是“希言”。圣人行不言之教，“悠兮其贵言”，有道者皆是得道忘言、无言、少言，不虚言轻言，不得已而言。言则有道，言简意赅，合乎大道自然，故曰“希言自然”。
所谓“自然”，这里所说的自然，不完全是今人所说的物质世界的科学自然，而且还有哲学的内涵，就是现代语言“原来如此”的意思，也同于佛家所说的“法尔如是”。都是表达了自然大道“本来原是这样”的意思，是规律性的东西。大道不言而善应，不召而自来。天地本无言，而日月自然运行；圣人亦希言，而圣人之德自然化行，此皆是自然之妙。
所谓“希言自然”，是说道本无为无作，无声无言，但却运化养育了宇宙万物。大道运阴阳，阴阳行造化，都是在无声无言中，自自然然运行着。不牵强，不造作，不烦不悖，妙义无穷。有道之人，既不执于有言，又不执于无言，在“不有不无”之间，因时顺理，随宜得妙，顺其自然。当言时少言慎言，不当言时缄口无言，更不妄言。此即所谓“言之自然”。
君不见大德之师常以笑代言，以一望一示而言。常常借物以寄言，取象以喻言，言则一语含千意，直指九重天。令人心领神悟后，方知其言藏微明，其意涵九宫，真意无穷，受之终生。世人皆以多言逞能，以言争胜；或自是而好辩，强辞而夺理；或恶言以攻奸，背后论人非；或辩白以为黑，抑是而为非；或言行不一，口是而心非。更甚至口出狂言、污秽之言，此等皆与“希言自然”相反，是失道离德、自造孽障的妄言。岂不知多言数穷，言多必失，言多散气，舌动是非生。日常中许多祸事，多因言语不当而引火烧身，乃至倾身丧命。历史上也有不少因失言而招致国败家亡的实例。故言之道大矣，不可不慎!
【飘风不终朝，骤雨不终日。】
“飘风”，即暴怒之狂风、飓风或台风。“骤雨”，即特大的暴雨、雷雨。无论“飘风”或“骤雨”，都是自然界的急速变化，是阴阳二气失调而发作的。
“飘风不终朝，骤雨不终日”，是说自然界的这种异常突变，都是短暂的，一般都是几个小时就过去了，不会终日不歇。一般台风不会超过午时，暴雨不超过三小时。这两句话的意思，是说凡不合乎道性的事物，都不会长久，就像狂风不可能整天刮个不停，暴雨也不可能终日不歇一样，都是暂时现象。大道运转阴阳，互为根本。大自然的风、雷、电、雨、露、雪等气候现象，都是阴阳二气的变化过程。天地之气合道，阴阳调和适当，必然是风调雨顺，和风细雨，晴雨适当。假若天气离道，阴阳二气失和，正气不足，邪气有余，必然天灾地变生。所以便出现狂风暴雨、大旱大涝等异常灾害。
“飘风”、“骤雨”，都是天地以泄其暴怒之气而产生的过激现象。待其机回气败，这种反常就会自然停止。疾风暴雨并非自然之道，而是人类破坏自然生态平衡，人心不正，社会道德滑坡等因素，而导致的天地阳气不足，阴邪之气过盛，作用于气象而出现的自然现象，其势必不能长久。
太上圣祖在此以狂风暴雨不能持久的自然现象，隐喻统治者不能对人民施行暴政，而要行清静无为的自然之道，施民以德化教育，百姓才能安然顺畅。倘若施以高压暴政欺压百姓，以苛捐杂税榨取百姓，必会激起百姓狂风暴雨般地反抗，其暴政也不会长久。压力愈大，反抗力愈强，此乃自然之理。
人身是一小天地，喜、怒、哀、乐、悲、恐、惊等情绪变化，便是人身小天地的气候变化。若情感之收发调节合于适当者，必定心清气和，渐至“常应常静”的归一境界。如若私欲过甚，悖戾多端，胡作非为，五德偏废，五行失调，必然会导致言语举止失和，甚至暴怒发作，这便是人身自然界的“飘风”、“骤雨”。修行人当以此为戒，如若不戒，则体内阳不制阴，阴欺阳囚，邪僻之气暴发，无明之火顿起，认妄遗真，必将酿成“火烧功德林”的悲剧。多年修行积累的内道场，毁于一时暴风骤雨之中，岂不可惜!
【孰为此者?天地。天地尚不能久，而况于人乎?】
“孰”，即谁的意思。“孰为此者？”意思是问：谁能有这么大的力量驱使这种飘风骤雨呢?唯有“天地”，才能有这么大的威力。
天地之道，本是自然，四时之顺序，寒暑之往来，山河之宁静，万物之生育，皆是天道运行的自然。二气氤氲（yinyun），化而为雨；一气流行，化而为风。狂风骤雨虽是天地之所为，但也是不合道的异常现象，并非自然之道。这种狂风暴雨，是因为天地阴邪暴戾之气的聚散不常，发泄太甚，来势凶猛，所以才有此风之狂，能拔大木；此雨之暴，能涌平川。来之速，去之也速，其势不可能终日终朝。当阴霾（mi）气回力尽时，必然返回晴明，一切复归正常。如此看来，天地异常变化所产生的狂风骤雨，尚且只是暂短现象，不能终于朝暮，更何况于人不合大道的私心妄念，争名夺利，逞能好强，失去天良，胡作非为，违法犯罪，暗室亏心，以强凌人等等不正的邪气，岂能长久乎?
天地人本是一体，同是大道所生，此乃“天人合一”的哲学观。人是天地人三才之一，是自然的一分子，与天地自然息息相通，与宇宙万物心心相连。人心正，讲道德，就会感应于天地，得天地正气之助。人人讲道德，社会正气流行，人间的正气必然作用于天地，使天地的正气充盈，阴阳平衡，天必降瑞气于人间。如是，就会风和日丽，风调雨顺，吉祥康泰，乐享太平。反之，则会引起天怒地怨，必降灾于人，这就是人类的自作自受，可不畏乎？由此可知，人类的命运掌握在自己手中，人类的希望正在于道德的宏扬，在于人心内天地的道气充盈，这是天下归道的必然趋势。
“天地尚不能久，而况人乎?”中华先祖们早就知道，宇宙、银河系、太阳系及我们所生存的地球，虽已生成数十亿年，虽有开天辟地之时，也有终归结束的时候。这就是佛家所说的“成、住、坏、空”，“诸法无常”。亦即太上在此所说的“天地尚不能久”。白居易诗中有“天长地久有时尽。”毛泽东诗中所说的“天若有情天亦老。”这些都是说天地也不能永远无尽而长生不老。不管要经过几百千万亿年，终归要有结束的瞬间。天地尚且不能久，而何况乎人呢？人的寿命在天地历史长河中，实在微不足道，弹指一挥间，岂能长生？除非真我成就，与道合真，才能与自然大道永生长存。
【故从事于道者，道者同于道。德者同于德，失者同于失。】
这几句话，从文字上看，好象是自说自话，并不重要。其实，它是说人事物理的同类相亲，同类相从的道理。
“从事于道者，道者同于道”，是说一个修道的人，自然会与同修同道者志同道合，相亲相近，互相切磋，这是很简单的道理。道中的人，喜欢与同道结合在一起，同修同参。而喜欢吹牛的人，总喜欢与爱侃的人交朋友，否则两个人吹不起来。世间百人百性，萝卜白菜，各有所爱。禀性相合者，气味相投者，总是结合在一起，这就叫“物以类聚，人以群分”。这就是“道者同于道，德者同于德”的反证。换句话说，一个人努力以道德修养自己，就会天天发现自己就在道境之中。
从自然界“飘风骤雨”的变化中可知，从事于道的人与自然界一样，当你有道时，自然大道就在你的心身中与你合同，你就是道，道就是你。当你有德时，天地万物的德场德能，就会与你共通，那么，天地万物之德，就是你的德；你的德，也就是天地万物之德，德与德共通共融。当你失去道德时，道必离去，德必丧失，心身内天地的盈虚消长，必然与道德同失。这并不是道德有意抛弃了你，而是你背离了道德。
“德者同于德”，这是说大道毫无私心私情。道德的自然属性，就是同类相亲相合，同属相通相融。当人有道时，便具有与道性的亲和力，得到大道的鼎力之助。当你有德时，天地万物之德，都会齐来与你融汇贯通。当你背离道德时，道德必然离你而去，毫无私情可讲，这就是道德的特性。正如前辈所云：“大道无亲，唯与善人”。
主观意识在修证大道中，当抱道体之静，身中的天地才能风和日丽。倘若欲念过度，阳不制阴，就会出现像自然界失去中之气时的那种狂风暴雨。同时也要顺天应时，适应外环境的变化。以方律己，以圆应世，随缘而遇，随遇而安。无论顺逆之境，皆能唯道是从，做到善者吾善之，不善者吾亦善之。像莲藕般的道德风范，在红尘中经受飘风骤雨，无悔无怨，处污泥而不染，又能从污浊中吸聚营养，为己所用。如此，身中之天地，必会风调雨顺，光明朗照，永享康宁。
古之圣人，顺乎天而应乎时，虽时有泰否，事有损益，皆不违于道。比如三皇之世，君臣父子无不有道，此乃天时之使然。化民之事也应从之于此，所以圣人顺其时而导之，民亦不异其道。圣人以道从天下，天下未有不从道者，故曰“道者同于道。”
又如五帝之时，道虽已缺，但君臣父子无不有德，这也是天时之使然。故圣人顺其时，以德教民，民亦不异其德，此正是以德同天下，天下未有不归于德者，故曰“德者同于德”。社会发展到后世，气运日衰，君臣上下，无不失道丧德，此亦是天时之必然。人之事也是如此，所以圣人便顺其时，应其势，便开始以法治刑赏治于民，根据民之实际所失，有的放矢地施以法治，以规范民之心身。
“失者同于失”，通俗的说法，就是领导者如果执行了错误路线，身边聚积的必然都是同类人，所有失败倒霉的因素都会来凑热闹。一个人如果走了红运，身边招来的都是沾光的；如果交了霉运，所交往的人和事，也都随着倒霉而来，自己也自觉或不自觉地去向倒霉的方向去靠近。这就是“失者同于失”。
【同于道者，道亦乐得之；同于德者，德亦乐得之；同于失者，失亦乐失之。】
“同于道者，道亦乐得之”，也就是孔子所说的“德不孤，必有邻”，恰好相同。道虽虚无清静，不施言令，无识无知，但只要人的举心动念合于道者，道必应而遂之，乐而得之。
修道是一件长期、艰难的证悟过程，要有为之终生努力的大誓愿、大志向，绝非一朝一夕能见成效那么简单。所要的就是那颗真诚的佛道之心。修正道大法，最要紧的就是在心上下功夫，以修心为纲，带动性和命三修合一。要准备苦修一辈子，甘于寂寞，乐于平淡，自觉受苦，在红尘中逆修逆炼。学佛修道是千秋大业，不是一时一事的侥幸成功，乃至不求千秋的得失。要有滴水穿石的精神，日积月累，默默求证，“只管耕耘，不问收获”。待到证无所证，得无所得之境，那才是大自在、大解脱的极乐。
道德二字，在秦汉以前，往往是各自分开而用的。以后二字才合起来成为“道德”一词。“道”，是形而上的，它与形而下的“德”字对称。道是本体，德是道的运用。“德”者，得也。德是仁义礼智信的升华，是良好行为的成果体现。本章反复用自然现象，比喻大道的因果规律，告诉人们一个道理：一切都在无常变化中，需要认识人间世事的现象，以及人与人、人与事之间，没有一分一秒不在变化着。它既不是人的力量所能阻挡，而且也无须去阻拦它的发展变化。只有超越现实，顺应自然，把生命中天赋的“那个”变而不变的“真我”把握住。那个“东西”怎样体会它呢？只有从“道者同于道，德者同于德，失者同于失”中去体认它，才能自然证得。使它在能变、所变、受变中，不断升华，达到天人合一。
修道德不能在表面上作文章，不能只修嘴皮子道，而是要心、性、命这三方面下功夫。真修道德的人，顺境不迷恋，逆境不畏惧，穷苦、受辱、寂寞、逆境、疾病等磨难，皆不能改变初衷，不动摇其志。这样才能出世入世相结合。虽在修己，志在利人，没有这种忘我之心，那就是吹牛，就是伪道。
德虽无为自然，没有赏罚施恩的动机，但它却是随从人的言行而相从。人若能遵从于德，德必以助而应之。若人的心身言行失道丧德，即使你使尽万般聪明，用尽巧心机智去追求它，道也不会相从，德也不会相应，这是不容怀疑的法则。今之世人，平日我行我素，胡作非为，暗室亏心，不修道德。待到有求之时，才去烧香叩头，求佛菩萨保佑，这只能是聊以自慰而已，怎能得道的乐助?
圣人之道，因天时之浑朴，而与民同于浑朴，随时势的变迁，应世而垂教。天下熙熙攘攘，而圣人终日安静，处于不识不知的无为中。道虽虚无清静，天地虽不施言令，人的举心动念若能从于道，则道必然乐以应之，圣人也会乐于相从。故曰“同于道者，道亦乐得之”。
圣人因时势的笃厚，而与民同于笃厚，无为而静观其变。天下道德皓皓然，人们虽日用而不知。若言谈行事都能以道德为本，道德也会伴之左右。那样便是天下人与圣人共合于德。故曰“同于德者，德亦乐得之。”
因天时之衰，世风之降，世人失道失德，淳朴者变为智巧，笃厚者变为苛薄。圣人并不嫌弃，仍以慈悲爱怜之心，乐于以失道失德之策而教之，以化其偏，立法规以匡其过。民心虽失道德，但圣人仍以好生之德，真诚之意，以礼乐为之陶冶，以万物万事之理，感恪其本然之性，启发其天性良知。圣人以其巨大的道能，上感而下应，拯救万民所失之道德，使其失不终失。故曰“同于失者，失亦乐得之。”以上这些话，都是正反两面，各尽其义，需要读经者自心去体味，不要轻忽视之。
【信不足焉，有不信焉。】
“信不足焉”，是说人们对以上所说自然大道的真理，不肯真信，所以便说“信不足焉!”同时也是指在上的统治者对百姓信诚不足之意。
“有不信焉”，是说世间大多数人，根本不相信在眼见世界之外，还有一个隐态世界，不相信还存在着一个形而上的自然之道，也不相信宇宙间存在着全息自然因果律，所以将道德视为虚无的东西，反而对道“而大笑之”。
信德是天下最大的凝聚力与粘合剂，是做人作君的根本。君对民的信德不足，民必以信不足而应之。在上者若能诚信于天下，则万民必以诚信响应之。领导者本应与民同道同德，同信同心，同得同失，心心相印。君民上下本是鱼与水的关系，应当共处共融，亲密无间。为官者能以人民利益为重，做人民的公朴，必会得到万民的拥戴。倘若心存妄思，离道失德，不能诚信待民，不能造福人民，而是以智巧之心愚弄天下，下必以智巧之心应之于上。民之不信，皆缘于上之无信所感，上行下效，上梁不正下梁歪。上下相欺，天下怎能祥和太平，怎能有鱼水自然之妙?所以太上深以“信不足，有不信”而诫之。
“信”含有极深的道理。“信”字以“人”与“言”组成，人言为信。大道无形，天地无言，真理道义，都在信中。人之语言，必须真实，不可稍有虚伪。假若言不顾行，行不顾言，言行不一，虚言诈语，瞎话流淌（tng），这就是失信。失信者无人信从，亲友不相倚托，邻里不相恭敬，成为孤家寡人。信是大道之根，是上德之本，信中含有自然道性的精华元素物质，天地万物，动植飞潜，一切生命体中，皆承继着大道这种“朴”性的遗传基因。
“信”中饱藏着浑厚淳朴之性。天地之道，不外乎一个“信”字。日以晨出暮落为信，循环不息，准确无误。故人们皆以日出为法则，日出日作。月以信为心，朔望有常，夜以继日，不差毫厘，故人皆以月为准，夜伏休息。列星有信，运行无差。时序有信，代谢不乱。
人能法天地之信为信，才无愧于三才之一。吕氏曰：“受欺之害，身害也。欺人之害，心害也。哀莫大于心死，而身死次之。”吕氏所言，是说人若无信，就是心死，其害比身死更大。人有诚信，福必随之；人失诚信，祸必从之。所以古有季布的“一诺千金”，候羸的“一言为重”，说的都是不敢失信于人，以免自取欺心之害。
“信”为仁义礼智四德之根，在五行为戊己土。在河图洛书位处中心一点“⊙”，主宰四面八方。在人则为心。以降衷而言谓之“命”。以禀受而言谓之“性”。以应酬万事而言谓之心。以感于万事所生喜怒哀乐而言谓之“情”。合而言之，一理也，一信也，一心也。心是万化之主宰。天命之性人人固有，因拘于气禀，蔽终物欲，大都有而不知其有。天者，统帅人体之心；心者，人人本具之天。人心含天理，天理在人心，心就是人的天地。因而欺心就是欺天，负心就是负天。故孟子曰：“尽其心者，知其性也，知其性则知天矣。存其心，养其性，所以事天也。”由此可知，天地人本是一体，天统四时，人统四端，天之所具，人性皆具，只患人不能明心见性而已。可见“信”之一字的分量举足轻重，人岂可不重信德乎？
【本章说解】
道生天地，道为天地之本；天地生养万物，天地又为万物之本。人在天地之间，身配天地，性参太极，与万物同于一德，同于一道。是故圣人以大同之道先尽于己，而后尽于人；以大同之德应乎于人，而顺乎于天。无亲疏，无远近。圣人之道流行无间，贯通古今，其德不过不遗，充周莫测。天下同于一道，万民同于一德，这都是天地、圣人行无为之道的希言之妙。
本章经旨，重在“希言自然”一句。“希言”者，即无声之言，亦即无言、少言。“听之不闻名曰希”。所谓“得道忘言”者，顺其自然而已。古之圣人，以希言自然之道，同道同信于天下，所以天下人民莫不乐而得之，乐而失之。乐得与乐失，都是在上的圣人，体贴万民之心，以万民之心为己心，取信于万民，故有此等“自然乐得”而归之的心意。
天地本自然，自然本虚静。故人少言、慎言才能合乎自然。有道之人与道相同，有德之人与德相同，失道德之人与失相同。与道相同者，道乐于合其同。有德之人，德乐于合其同。失去道德之人，道既不言不责，也不怨不弃，乐于与其合同失。自然界的法则，都是物类相归，同类相求，同声相应。云从龙，风从虎，水流湿，火就燥，这些都是自然之理。大道无为，凡有为造作的事物，皆不能持久。天地违犯自然规律的“飘风骤雨”现象，尚不能长久，何况于人!
圣人崇尚自然。《老子本义》曰：“全其自然之谓道，得于自然之谓德，失其自然之谓失。”对这些明如白昼的道理，如果怀疑不信，那就只能是“得者同其得”、“失者同其失”，一切唯道是从，一切顺其自然。自然大道的基本法则就是：方以类聚，人以群分。修者得之，不修则失。公修公得，婆修婆得，不修不得。所得又有深浅之别，上中下之分。学道者若不体悟天地好生之德，不怀真诚笃信之意，则难以进道也。
道本自然。世人对大道有信与不信、诚与不诚之分。修道首先要信道，修道就要修真道、修正道，直趋本源，方不枉修一场。世上门派林立，门有正有傍，有习内功者，有习外功者，五光十色。但真道不二，唯以观心得道、性命双修为要，在红尘中修道德，涵养德行，故修德即是修道。修真道须以“信”为前提，信其为山则是山，信其为水则是水，信决定着一切。只此一个“信”字，即可合仁义礼智为一德，聚万理为一道。圣人教人修道，都是要人从日常生活中的点滴实际处下要。生活就是道，离开生活，便无真道。说在嘴上，不真正心身力行者，就是嘴皮子道，就是伪道，永难进真道。
总之，读《道德经》，不仅要一句句理解，更要通篇联系起来，要完全了解它的宗旨，才能融通无碍。就好象一首诗，虽只有警人好句，却不能构成一篇好诗，便不是好文章。好文章是全面的，不能抓住一句，忘记了全篇的大义所在。那样便不能透彻了解，不能融会贯通。这样说，也可能就是“希言”，或者说是“自然”。
不处章第二十四
【跂（qi）者不立，跨者不行。】
“跂者不立”，就是把脚尖踮起来，脚跟离地的姿势。人往往想望远处时，便把足尖踮起，抬足高望，谓之“跂”。这种把脚尖踮起来，是难以长久的。即使有功夫的人，也不过能站一短暂时间。《诗》曰：“跂予望之”，是说足尖踮起可以暂时望远，但不如脚掌平着地安稳久远。这便是“跂者不立”的道理。
“跨者不行”。迈开大步走路，谓之“跨”。这种走路姿势只能是暂时偶然的，不可能长久。如果故意跨大步伐行远路，那就是违背自然规律，自取颠沛之道。这是人人都懂得的常识。
太上在此以人之“立”与“行”这样常见的现象，阐明自然大道之义。人自然站立时，脚跟着地，身体平稳，可以久立不疲。倘若脚尖跷立，以图望高，虽可维持一时，必不能长久，因为他违背了自然之理。人行走时根据自身体力，自然迈步，符合自然之理。假若跨步太大，急速如飞，便不合自然，其行必不能久远。太上以这两个人最熟悉的动作，说明有些人好高骛远，急功近利的思想是错误的。“跂”者，就是好高，“跨”者，就是鹜远。如果将最浅近、最基础的尚未做好，却要想去追求高远，那就无异于自找苦吃，甘愿自毁。
大道本自然，不容有一毫做作。修真之理也是如此，也必须坦然而行，若有造作，便失却自然大道，这好比“跂”者难久立，“跨”者难远行一样。世人不信大道之理，妄信异端邪说。或执泥于诈谬之见；或认假为真，指邪为正；或不悟自然大道的真谛。故贪权慕名，捞取功利，故意造作，这都是与道相悖的倒行逆施，皆是不可久立的短浅行为。今之世人，不敬畏天地，不遵从自然规律，故为人处事，头头错乱，处处颠倒，违背常理，这是常人急于求成、拔苗助长、违犯自然常规的通病，犹如“跂立”、“跨行”一样，皆非长久之道!
【自见者不明，】
由“跂立”、“跨行”两个原则，又引申出“自见者不明”等以下“四不”的道理。真理无穷尽，认识无止境。
“自见者不明”，是说常人总是认为自己最正确，以自是自见为美，以自行所行为好。宇宙之广，无边无际，大道之妙，深奥莫测。处在低维空间世界的人类，其见识与学问总是有限的，即使当今科技颇有研究成果的某些领域，在自然宇宙大真理面前，也还是显得十分肤浅，与自然大道规律和核心相比，还相距很远的路程，更何况一般常人。故万万不敢自以为是，不敢以自知自见为聪明。
人们多不愿意看见自己形貌的丑陋，不愿知自己德性操行之粗鄙，不敢正视自己的缺点错误，这是世人无明而愚昧的重要原因。人的自见，多是一己之偏，故只能见己，而不能见于人。只见私，而不见于公。只见近，而不见于远。只见后天，而不见于先天。只见显，而不见于隐。只能见其始，不能见其终。只能知其末，不能知其本。只能见其假，很难见其真等等。这些都是“自见”病的一般特征，也是它的局限性。
凡是“自见”者，皆是后天主观用事，所以不能见天理纯全之妙。或任智取能，或生心作意，或标新立异，都是人心用事，完全违背自然之道，所以想求真知真见者，难上加难也。惟有无私无我，无欲无为，心性光明如日月，则大可以普照万方，小可以无孔不照，到那时，功成性圆，大千世界，朗朗乾坤，尽收眼底。无所不见，无所不知，无所不能，至此，才可称之为真知灼见。由此可知，常人的自见，岂能与圣人大智慧的大知见可比拟?
【自是者不彰，】
“自是者不彰”，“是”者，是对客观事实真理存在的肯定，与“非”相对立。世人多是以己为是，以人为非，将自己禁锢在狭小的认知圈子里，所以不能明了大道之理。“是”有正反两面，有自然大道客观存在之“是”，也有自我掺入其中之“是”。自然之“是”不分彼此，古今不易，独立而不改。自然大道的“是”，天地人物之理，不言而自著，阴阳隐显的变化，不教而自明。
经中所指的“自是”，是带有“我欲”掺入其中的“自以为是”。凡自以为是者，皆是我见不忘，人我分立。用一己之“是”取胜于人，人亦必以他之“是”取胜于我，于是便出现两是相争，以偏对偏，都不合道性，所以不能取信于人。人心之“自是”，多是私慧小智，一己孔见，一技巧心，犹如管中窥豹，坐井观天，难知天下之大，难明天理之全，故不可能彰之天下后世。
圣贤深明自然万物之理，熟知大道运行之妙。譬如无极太极的运化，阴阳五行之顺逆，四时之序的顺行等等，便是知天地之“是”处。故圣贤顺道行是，可生则生，可成则成，毫不勉强，这便是顺万物自然的“是”处。太上以天地万物之理训示天下，其意在于使后世明晓自然之理，跳出我的“自是”小圈子，才能认识宇宙自然，这样才能无往而不“是”。
【自伐者无功，】
“自伐者无功”，常人以一己之功取胜于事，办成一件事情，往往炫耀自夸。岂不知这种自夸，只不过是图其虚名而失其德性。所谓“自伐”，顾名思义，就是自损自伤。功德是一种能量物质，贵隐宜藏，不宜炫露。露则散失，这就是德性的奥妙之处。天道佑谦。凡是自夸功者，都是缺乏谦德的表现。这种“老王卖瓜，自卖自夸”，往往在吆喝声中散失其德，想夸德，结果适得其反，令人生厌，往往引起别人反感。故自夸功的人，未有不自取其败的。
高功大德之人，都是谦逊自处，有功而不言功，其功反而自彰。浅德之人，做点好事，唯恐人不知，往往自吹自擂，其结果惹人讨嫌，既无功，又丧德。大道之理，就是德者自得，执德无德。如果真有舒卷风云、吞吐珠玉之才，真有安邦定国，造福惠民之功，不用自夸，人皆颂之，而功自彰。所以太上以“自伐者无功”，教化世人要谦下自处。自古以来，圣贤立功于万世，而从来淡然处之，不自居其功，但天下后世未尝不以大功德归之于圣贤。圣贤之“不伐功”，正是全其功，而世人的自夸功，终而无功。大凡追求功利者，必失信于人，又安得有功乎?
【自矜者不长。】
“自矜者不长”，是说世间人往往自己有一点长处，便沾沾自喜，好自尊大，恃才傲人，强胜于人，此皆是取败之道，必不能长久。人若以自己有些微长处，惟恐别人不知，便处处自吹自擂。有一点小善、一滴小能，便生起高傲之心，有点滴知识，便生傲物之想。所以时时事事以傲然之情而自用，处处表现，事事逞能。而且往往言过其实，贪天之功为己有，捞众人之功为己功，都是私心的表现。细想一个人之所以能做成几件事情，有多少人在背后支撑着，有多少物力在暗中相助，自然大道只不过借用了一下你的手，做了一件自己应该做的事而已，怎能将功劳统统记在自己名下而夸耀呢?离开天地，离开人群，离开万物，试试看能办成一件事么?
俗话说：“一个篱笆三个桩，一个好汉三个帮”，这句话极为形象的概括了人与人、人与物的相互关系，含有极为深刻的哲理。凡自傲之人，往往以无为有，以虚为盈，以假为真，多有不实之处，所以人皆不信而远离之。故曰“自矜者不长。”有道之人，通晓事物之理，以大道之纲常为“长”，养深积厚。惟求“长”于天理，不求“长”于虚荣。“长”之玄微之处，世人不能识，“长”之名誉处，世人都想争，其结果是终不能长久。
【其于道也，曰余食赘行。物或恶之，故有道者不处也。】
“其于道也”，是指上文所列举的自见、自是、自伐、自矜，是一般人心性中常见的四种病态，都不符合道性法则。人都喜欢虚荣，所以应当经常反省，自己改正才好。
从道理法则上讲，以上这四种心理行为，都是“余食赘行”。“余食”就是多吃的那两口。人若已经吃饱了，再多吞几口下去，必然胃不舒服。“赘”音zhui，譬如人身上多余的累赘，诸如瘤子、六指、甲状腺囊肿、肥胖症等皆是。人的身体任何部位，都有其自然状态，如果多长出一块，那就是多余的，也就是病态。因人性之迷，人心之妄，人情之偏，私欲之曲，故才有这四种病之患。
“余食赘行”之“行”字，古时与“形”相通，多作“形”字解，二字通用。“跂立”、“跨行”、“自见”、“自是”、“自伐”、“自矜”等，都是违背自然之道的故意造作，是后天识心的有意作为。在先天无为自然大道看来，后天欲心的一切有为造作，都是多余的，犹如手脚多生的六指，非但无用，反而有累。人心的背真趋妄行为，犹如余食赘行一般。人一日三餐，惟求一饱，饱后又多食，必伤脾胃，未有不害者。人之形体，四肢完备，假如颈生瘿（ying）瘤，手脚六指，虽不害其性命，总是多余累赘，故人心未有不厌恶的。人这四种通病，无论做人修道，亦是如此。
“余食赘行”之病，不但为人所厌恶，就是物类也不喜欢。所以有道之人，抱道养德，尽己尽人，不求自见，不欲自是，不为自伐，不好自矜。如中天之日，其光明人不能掩；如天地之公，人谁能去否定它。性分之中，如澄水明镜，无所取舍，无所障碍。修道之人，本应自然，余食赘行等蠢事，自不该去做。若不信自然无为大道，行不能行之事，想非分之想，那就如同食之过饱，行之过劳，不仅无益，反而有害。学道者当顺天德而无违，循物理之自然，不掺杂主观意识的矫揉造作，就不会自找麻烦。
所谓“物或恶之”，是说任何一样东西，都有它的自然定形，凡是变体，都是不正常的。即使是植物，过分长出一个多余的附件，不但增加自身负担，而且令人生厌。何况一个人呢！比如一个人很高明，别人慢慢会认识的，何必自己去吆喝、显露。一个有道之士，绝不会如此，绝没有这种心理行为，才算合于道性。
“故有道者不处”的“有道者”，并非专指“入山唯恐不深，避世唯恐不远”的山林修道士。综观道家的理论与实践，既不是佛家的绝对出世修行，也不是儒家的完全入世而修，而是介于两者之间，出世与入世相结合。尤其是现代修真者，就是要入世于红尘之中，在心里修行出世之道。这样经过烈火的烹炼，才能炼出金刚不动心，铸成金刚不坏身，远比独避山林中来得更扎实，炼出的功夫也更硬。
道有体有用，道体处于形而上的自然中，道用却在日常的万事万物间。因此，天下无论高贵与贫贱，人人都自觉或不自觉的处于道中。老子所说的不自见，不自是，不自伐，不自矜，是就道体而言，佛所说的“离四相”——我相，人相，众生相，寿者相，是就道用而言，与孔子所说的“四毋”——毋意，毋必，毋固，毋我，有所相似。所以，它不仅是修道者的道德指标，也是做人做事的最基本修养。自古至今，凡是立大功、建大业的人，只要一违犯这些原则，绝对没有不失败的。前车之鉴，以古为镜，所以太上为此再三郑重其言，其目的正在于此。
【本章说解】
由第二十二章开始，到二十五章为止，反复申明道体的自然，要人清静无为，切莫乱加造作。当道应用在万事万物时，必须效法天地自然的规律，以“曲则全”而成事。本章衔接上两章的内涵，再次提出反证，作为正面的告诫。因此便从“跂者不立”、“跨者不行”等日常细微小事讲起，比喻大道之理。
世人多是好高自大，自是自满，每每持私欲、操私智，以求胜于人。太上恐民风日乱，人心日私，世道日邪，是以设经示教，以匡世万民。经中反复类比，历历取喻，以立为天下后世之戒言，作为行为的准则。
圣人之心，无私无欲。常人之心，有机有智。圣人之性，能亟（ji）太极至诚之理，心合天地自然之用，养深积厚；悠悠然，如青云出岫（xiu），而意念无为，乐天知命；湛湛兮，似明月印潭，而身心自在。是故虑心应物，不肯先己而后人，体道而用柔，去高而就下。圣人之心不与物争，物亦不能与之相争。常人之心，理与欲之机不明，功利之心未泯，惟知损人而益己，不愿曲己而全人。世人种种有机有智的小聪明之心，其自见、自是、自伐、自矜的行为，在为人处世，待人接物中，随处都会显露出来。太上在本章中，教人要从日常生活的“立足”、“步行”中，时时处处都要贵乎平实从容。否则，皆是自取危殆。人若逆理而行，违背自然之理，皆是非仁之举，非义之立，非礼之为，都是自取其咎的自作自受。
本章自“希言”至“有不信”，是在说明道之得与失。自“跂者不立”以下，又以人的行立等行为，比喻自然之理。由是可知，诸如立与行这种司空见惯的日用小事，也无不包含着自然之道，无事无处不显示出自然之理。奈何世人不悟真常，不信自然，常常一意孤行，为了达到个人私心欲望的目的，硬是要违背自然，跂立跨行，企图人为地增高继长，结果碰得头破血流，乃至引祸入身，损伤性命，生命何以能久常。
修真之人，若内挟自见自是之心，外露自矜自伐之能，这种违背大道所得到的损伤，比常人更为严重。人心之私妄，后天之造作，修证之执着，乃至登仙成佛之想，都不合乎大道自然，都是多余的累赘，都是天然本分之外的包袱。先辈所讲的“放下人心即是道”，其理正在于此。
天下万事万物，都是遵循自然大道的运行规律，都是自自然然，毫无人为雕琢的痕迹。日月的运行，四时的序变，风云雷雨，哪一件不是自然，哪一种是争出来的？惟有人心这个怪物，常以私心妄念，想入非非，动辄（zh）与人争名争利，与天地争比高低。常常自找麻烦，自寻烦恼，而且难以醒悟，难以自拔。愿能从此句中吸取营养，得到教益。
【古之所谓曲则全者，岂虚言哉?诚全而归之。】
以上所说的“四不”，皆是言不争的妙义。是对“曲则全”原则的进一步发挥，看起来都是从反面切入，其实相反的，正是为了从正面保全自己，成就自己的道德，完善自己的人生。所以老子特别加重语气说：“岂虚言哉？”既然不是空洞的说教，也不是高不可攀，而是真实的现实人生，应该人人都能做到。
天下凡有争之事，都是有私心妄念在作怪。圣人与天地共一体，与万物同一心，大公无私，无欲无念，毫无个人半点私利，何争之有?所以天下人与万物，皆与圣人合其德、同其心、同其利。闻到圣人的声音，心悦诚服。沐浴在圣人的德光之下，倍感幸福。所以天下人没有与圣人争夺之心。天下百姓无论尊卑上下，无论贤与不肖，皆被圣人的不争之德所感化。人民明白了不争之理，故而人人谦让宽容，这便是“圣人抱一而成天下之道”。
此二句是总结本章经旨的全意。“曲则全”是古圣之语。意思就是“曲从则全身”，此言并不虚妄。“曲则全”的现象处处可见。例如婴儿在母腹中的蜷曲之体，就是一种先天自然态势。成人睡眠时，也多以曲身侧卧感到舒坦。常见马、牛、羊、犬等动物卧地休息，亦是头尾相接，蜷曲其身。毛虫先曲其身，而后才能行进。虎豹先缩其体，而后才能纵身驰骋。日月星辰皆是曲圆之体。气体皆是旋曲上升。画圆亦必由点至曲线而成。事物都是呈曲线向前发展。由此可知，世间万事万物皆体现着“曲则全”、“曲则圆”、“曲则直”之理。人的性命若能遵从曲全之理，返归到未生前的状态，则性复天然，命复乾健，性命皆复先天，何有生老病死之苦？
“诚全而归之”，一是说“曲则全”最为重要，人生最伟大的作为，并不在于求功归于我，无论是道德修为上的成功，还是事业上的成功，都是“功成身退而不居”，一切付之全归。这种心地坦然光明之境，就是大道“曲则全”之境，这才是人生的最高圣境。“诚”字也可以当作动词用，说明只有走“曲则全”这条路，才能得天下之所归，众望之所属。另一层含义是，要真正做到“曲则全”，只有以一颗赤诚之心，把它当作道德，诚诚恳恳去做。如果把“曲则全”只当成手段，那就是“不诚为物”，陷入到物性里边，而却远离了道性。修真人如能得此“曲全之理”，凡事忍辱含曲，弱己让人，舍己全人。明白“退让一步天地宽”，“后退原来是向前”的道理。以“委曲我一个，成全天下人”的精神，造福社会。如是，天下国家，不求全而自全。修德证道，不求圆而自圆。
“曲则全”之理，就是“抱一”之道。“曲”与“全”本是一个整体，唯有此“曲”，才有彼“全”。曲是因，全是果。因果相依，曲全互变。世人多是求全，而不愿自曲，只想成全，终而难全。究其原因，皆是不懂曲全之理。人若能诚心用曲，做到曲己而从人，曲事而顺理，受屈而不辩，陷洼而不怨。委曲一己，成全万人，无怨无悔，谦恭自处。久行之，必深得曲中之妙，则道德无不以至诚而全归。
【本章说解】
本章旨要，重在阐“一”之道。大道之生，生之于一，天下万物，起之于一，历数之始，始之于一。故“一”为万事之本始，万理之统宗。以无极言之，“一”就是“一炁含三”的无声无臭、无形无象之元精、元炁和元神。以太极言之，“一”就是含体又含用的阴阳。若不能得此“一”，造化就没有枢纽，万物的品类也难以生成。所以天地人万物，纷纭交错，万象万异，凡有形有象者，莫不是出自一，莫不具有无极之性。圣人之心得天理之浑全，故万事万殊之体用，无不是贯之于一。经中所列举的“曲与全”、“枉与直”、“洼与盈”、“弊与新”、“多与少”等五对矛盾，皆是阴阳合为一体，一体又分两面的太极。分之则为二，合之则为一。一即是太极，二就是阴阳。圣人抱一之道，“不自见”，“不自是”、“不自伐”、“不自矜”、“不自争”，故能成全天地大业。修真者果能抱元守一，心亟太极之理，身全造化之一，洞贯万事，纯全不二，修于心身，必能得一而全己之道。
此章重在强调“抱一为天下式”。“抱一”之理，就是曲己从众，可全其身。屈己而申人，久则枉自直。地洼下水自满，人谦下德自归。自受其弊薄，人敬久自新。自取其少反胜多，先人后己得谦德。以上之理，皆是教人清心寡欲。实践证明，贪多必惑，财多必祸，此乃一定之理。因此圣人抱一守谦，不自炫耀，所以光明。不自以为是，所以著名。不自夸功，所以有功。不自高自大，所以长久。不与人争，所以天下没人与他争。这就是太上“以柔弱谦下为德”的学说，也就是“委曲求全”之道。
能抱此一，便能成其全德；不抱此一，必难全己心身之道。凡是不曲而求全，不枉而求直，不洼而求盈，不弊而求新，不少私而求得，不抱一而求多，此皆是以小害大，以末丧本，只见其近，不见其远的狭隘小智，是不知整体的偏知偏见，也是人心的一厢情愿。其结果必然适得其反。不曲而求全者，反害其全。不枉而求直者，反失其直。不洼而求盈者，反去其盈。不弊而求新者，反败其新。不舍私而求得者，反丧其得。不抱一而求多者，反失其多。这些都是世人不知自然辩证法的短视行为。
惟圣人不同。圣人能以曲自养，不居功，不伐善，不好高，不自大。不以圣人为心，不以私而立念。圣人曲己从众，忍辱委曲，弱己而饶人，屈己而伸人。自受弊薄，后己而先人，取少而让多的高风亮节，深受天下人的敬重。以道德化人，家国天下，未有不保全者。以道德全己，性命未有不了者。此即“曲而全之理”。由此可知“曲则全”其道大矣。
物理通事理。太上在本章中所论的“曲则全”等道理，并非抽象的虚言，而是表现在现实生活的方方面面，无处不是，无处不有，只是世人不知，且是反其道而行。正如《庄子·天下篇》所说：“人皆求福，己独曲全。曰：‘苟免于咎’。”“曲则全”之理的普遍性，自古至今，天上地下，万事万物，概莫能外。这种有效性，在《淮南子》中被称之为“道应”。
修真者应从本章中明白做人做事的原则。世间任何事物都有阴阳正负两面，有两面就有转化。唯有执两用中，不偏不倚，抱一不二，才没有对立面的斗争与转化，不会走向事物的反面。这就是太上所提出的“抱一为天下式”。“抱一”就能不争，不争就是“不自见”、“不自是”、“不自伐”、“不自矜”。人若不争，就不会有“曲、洼、弊、失”之患。一个人为人处世，无论事大事小，无论做人修道，都要把握住“曲则全”、“枉则直”、“洼则盈”、“弊则新”这四大原则。这不仅是人生的艺术，更是修真的标准。能坚持做到，则人一生的事业与生活，都会稳妥而有康泰。修真也会步步青云，直至道源本根。
同道章第二十三
【希言自然。】
“希言自然”，“希言”者，其意是指无声无息，无言之言，不说之说。也就是佛家所说的“不可说”之说。宇宙间最高的境界，最大的真理，不是文字语言所能表达的。一切形而上的最高道理，世间罕闻难闻之言，没有准确的文字能表达出来，这就是“希言”。圣人行不言之教，“悠兮其贵言”，有道者皆是得道忘言、无言、少言，不虚言轻言，不得已而言。言则有道，言简意赅，合乎大道自然，故曰“希言自然”。
所谓“自然”，这里所说的自然，不完全是今人所说的物质世界的科学自然，而且还有哲学的内涵，就是现代语言“原来如此”的意思，也同于佛家所说的“法尔如是”。都是表达了自然大道“本来原是这样”的意思，是规律性的东西。大道不言而善应，不召而自来。天地本无言，而日月自然运行；圣人亦希言，而圣人之德自然化行，此皆是自然之妙。
所谓“希言自然”，是说道本无为无作，无声无言，但却运化养育了宇宙万物。大道运阴阳，阴阳行造化，都是在无声无言中，自自然然运行着。不牵强，不造作，不烦不悖，妙义无穷。有道之人，既不执于有言，又不执于无言，在“不有不无”之间，因时顺理，随宜得妙，顺其自然。当言时少言慎言，不当言时缄口无言，更不妄言。此即所谓“言之自然”。
君不见大德之师常以笑代言，以一望一示而言。常常借物以寄言，取象以喻言，言则一语含千意，直指九重天。令人心领神悟后，方知其言藏微明，其意涵九宫，真意无穷，受之终生。世人皆以多言逞能，以言争胜；或自是而好辩，强辞而夺理；或恶言以攻奸，背后论人非；或辩白以为黑，抑是而为非；或言行不一，口是而心非。更甚至口出狂言、污秽之言，此等皆与“希言自然”相反，是失道离德、自造孽障的妄言。岂不知多言数穷，言多必失，言多散气，舌动是非生。日常中许多祸事，多因言语不当而引火烧身，乃至倾身丧命。历史上也有不少因失言而招致国败家亡的实例。故言之道大矣，不可不慎!
【飘风不终朝，骤雨不终日。】
“飘风”，即暴怒之狂风、飓风或台风。“骤雨”，即特大的暴雨、雷雨。无论“飘风”或“骤雨”，都是自然界的急速变化，是阴阳二气失调而发作的。
“飘风不终朝，骤雨不终日”，是说自然界的这种异常突变，都是短暂的，一般都是几个小时就过去了，不会终日不歇。一般台风不会超过午时，暴雨不超过三小时。这两句话的意思，是说凡不合乎道性的事物，都不会长久，就像狂风不可能整天刮个不停，暴雨也不可能终日不歇一样，都是暂时现象。大道运转阴阳，互为根本。大自然的风、雷、电、雨、露、雪等气候现象，都是阴阳二气的变化过程。天地之气合道，阴阳调和适当，必然是风调雨顺，和风细雨，晴雨适当。假若天气离道，阴阳二气失和，正气不足，邪气有余，必然天灾地变生。所以便出现狂风暴雨、大旱大涝等异常灾害。
“飘风”、“骤雨”，都是天地以泄其暴怒之气而产生的过激现象。待其机回气败，这种反常就会自然停止。疾风暴雨并非自然之道，而是人类破坏自然生态平衡，人心不正，社会道德滑坡等因素，而导致的天地阳气不足，阴邪之气过盛，作用于气象而出现的自然现象，其势必不能长久。
太上圣祖在此以狂风暴雨不能持久的自然现象，隐喻统治者不能对人民施行暴政，而要行清静无为的自然之道，施民以德化教育，百姓才能安然顺畅。倘若施以高压暴政欺压百姓，以苛捐杂税榨取百姓，必会激起百姓狂风暴雨般地反抗，其暴政也不会长久。压力愈大，反抗力愈强，此乃自然之理。
人身是一小天地，喜、怒、哀、乐、悲、恐、惊等情绪变化，便是人身小天地的气候变化。若情感之收发调节合于适当者，必定心清气和，渐至“常应常静”的归一境界。如若私欲过甚，悖戾多端，胡作非为，五德偏废，五行失调，必然会导致言语举止失和，甚至暴怒发作，这便是人身自然界的“飘风”、“骤雨”。修行人当以此为戒，如若不戒，则体内阳不制阴，阴欺阳囚，邪僻之气暴发，无明之火顿起，认妄遗真，必将酿成“火烧功德林”的悲剧。多年修行积累的内道场，毁于一时暴风骤雨之中，岂不可惜!
【孰为此者?天地。天地尚不能久，而况于人乎?】
“孰”，即谁的意思。“孰为此者？”意思是问：谁能有这么大的力量驱使这种飘风骤雨呢?唯有“天地”，才能有这么大的威力。
天地之道，本是自然，四时之顺序，寒暑之往来，山河之宁静，万物之生育，皆是天道运行的自然。二气氤氲（yinyun），化而为雨；一气流行，化而为风。狂风骤雨虽是天地之所为，但也是不合道的异常现象，并非自然之道。这种狂风暴雨，是因为天地阴邪暴戾之气的聚散不常，发泄太甚，来势凶猛，所以才有此风之狂，能拔大木；此雨之暴，能涌平川。来之速，去之也速，其势不可能终日终朝。当阴霾（mi）气回力尽时，必然返回晴明，一切复归正常。如此看来，天地异常变化所产生的狂风骤雨，尚且只是暂短现象，不能终于朝暮，更何况于人不合大道的私心妄念，争名夺利，逞能好强，失去天良，胡作非为，违法犯罪，暗室亏心，以强凌人等等不正的邪气，岂能长久乎?
天地人本是一体，同是大道所生，此乃“天人合一”的哲学观。人是天地人三才之一，是自然的一分子，与天地自然息息相通，与宇宙万物心心相连。人心正，讲道德，就会感应于天地，得天地正气之助。人人讲道德，社会正气流行，人间的正气必然作用于天地，使天地的正气充盈，阴阳平衡，天必降瑞气于人间。如是，就会风和日丽，风调雨顺，吉祥康泰，乐享太平。反之，则会引起天怒地怨，必降灾于人，这就是人类的自作自受，可不畏乎？由此可知，人类的命运掌握在自己手中，人类的希望正在于道德的宏扬，在于人心内天地的道气充盈，这是天下归道的必然趋势。
“天地尚不能久，而况人乎?”中华先祖们早就知道，宇宙、银河系、太阳系及我们所生存的地球，虽已生成数十亿年，虽有开天辟地之时，也有终归结束的时候。这就是佛家所说的“成、住、坏、空”，“诸法无常”。亦即太上在此所说的“天地尚不能久”。白居易诗中有“天长地久有时尽。”毛泽东诗中所说的“天若有情天亦老。”这些都是说天地也不能永远无尽而长生不老。不管要经过几百千万亿年，终归要有结束的瞬间。天地尚且不能久，而何况乎人呢？人的寿命在天地历史长河中，实在微不足道，弹指一挥间，岂能长生？除非真我成就，与道合真，才能与自然大道永生长存。
【故从事于道者，道者同于道。德者同于德，失者同于失。】
这几句话，从文字上看，好象是自说自话，并不重要。其实，它是说人事物理的同类相亲，同类相从的道理。
“从事于道者，道者同于道”，是说一个修道的人，自然会与同修同道者志同道合，相亲相近，互相切磋，这是很简单的道理。道中的人，喜欢与同道结合在一起，同修同参。而喜欢吹牛的人，总喜欢与爱侃的人交朋友，否则两个人吹不起来。世间百人百性，萝卜白菜，各有所爱。禀性相合者，气味相投者，总是结合在一起，这就叫“物以类聚，人以群分”。这就是“道者同于道，德者同于德”的反证。换句话说，一个人努力以道德修养自己，就会天天发现自己就在道境之中。
从自然界“飘风骤雨”的变化中可知，从事于道的人与自然界一样，当你有道时，自然大道就在你的心身中与你合同，你就是道，道就是你。当你有德时，天地万物的德场德能，就会与你共通，那么，天地万物之德，就是你的德；你的德，也就是天地万物之德，德与德共通共融。当你失去道德时，道必离去，德必丧失，心身内天地的盈虚消长，必然与道德同失。这并不是道德有意抛弃了你，而是你背离了道德。
“德者同于德”，这是说大道毫无私心私情。道德的自然属性，就是同类相亲相合，同属相通相融。当人有道时，便具有与道性的亲和力，得到大道的鼎力之助。当你有德时，天地万物之德，都会齐来与你融汇贯通。当你背离道德时，道德必然离你而去，毫无私情可讲，这就是道德的特性。正如前辈所云：“大道无亲，唯与善人”。
主观意识在修证大道中，当抱道体之静，身中的天地才能风和日丽。倘若欲念过度，阳不制阴，就会出现像自然界失去中之气时的那种狂风暴雨。同时也要顺天应时，适应外环境的变化。以方律己，以圆应世，随缘而遇，随遇而安。无论顺逆之境，皆能唯道是从，做到善者吾善之，不善者吾亦善之。像莲藕般的道德风范，在红尘中经受飘风骤雨，无悔无怨，处污泥而不染，又能从污浊中吸聚营养，为己所用。如此，身中之天地，必会风调雨顺，光明朗照，永享康宁。
古之圣人，顺乎天而应乎时，虽时有泰否，事有损益，皆不违于道。比如三皇之世，君臣父子无不有道，此乃天时之使然。化民之事也应从之于此，所以圣人顺其时而导之，民亦不异其道。圣人以道从天下，天下未有不从道者，故曰“道者同于道。”
又如五帝之时，道虽已缺，但君臣父子无不有德，这也是天时之使然。故圣人顺其时，以德教民，民亦不异其德，此正是以德同天下，天下未有不归于德者，故曰“德者同于德”。社会发展到后世，气运日衰，君臣上下，无不失道丧德，此亦是天时之必然。人之事也是如此，所以圣人便顺其时，应其势，便开始以法治刑赏治于民，根据民之实际所失，有的放矢地施以法治，以规范民之心身。
“失者同于失”，通俗的说法，就是领导者如果执行了错误路线，身边聚积的必然都是同类人，所有失败倒霉的因素都会来凑热闹。一个人如果走了红运，身边招来的都是沾光的；如果交了霉运，所交往的人和事，也都随着倒霉而来，自己也自觉或不自觉地去向倒霉的方向去靠近。这就是“失者同于失”。
【同于道者，道亦乐得之；同于德者，德亦乐得之；同于失者，失亦乐失之。】
“同于道者，道亦乐得之”，也就是孔子所说的“德不孤，必有邻”，恰好相同。道虽虚无清静，不施言令，无识无知，但只要人的举心动念合于道者，道必应而遂之，乐而得之。
修道是一件长期、艰难的证悟过程，要有为之终生努力的大誓愿、大志向，绝非一朝一夕能见成效那么简单。所要的就是那颗真诚的佛道之心。修正道大法，最要紧的就是在心上下功夫，以修心为纲，带动性和命三修合一。要准备苦修一辈子，甘于寂寞，乐于平淡，自觉受苦，在红尘中逆修逆炼。学佛修道是千秋大业，不是一时一事的侥幸成功，乃至不求千秋的得失。要有滴水穿石的精神，日积月累，默默求证，“只管耕耘，不问收获”。待到证无所证，得无所得之境，那才是大自在、大解脱的极乐。
道德二字，在秦汉以前，往往是各自分开而用的。以后二字才合起来成为“道德”一词。“道”，是形而上的，它与形而下的“德”字对称。道是本体，德是道的运用。“德”者，得也。德是仁义礼智信的升华，是良好行为的成果体现。本章反复用自然现象，比喻大道的因果规律，告诉人们一个道理：一切都在无常变化中，需要认识人间世事的现象，以及人与人、人与事之间，没有一分一秒不在变化着。它既不是人的力量所能阻挡，而且也无须去阻拦它的发展变化。只有超越现实，顺应自然，把生命中天赋的“那个”变而不变的“真我”把握住。那个“东西”怎样体会它呢？只有从“道者同于道，德者同于德，失者同于失”中去体认它，才能自然证得。使它在能变、所变、受变中，不断升华，达到天人合一。
修道德不能在表面上作文章，不能只修嘴皮子道，而是要心、性、命这三方面下功夫。真修道德的人，顺境不迷恋，逆境不畏惧，穷苦、受辱、寂寞、逆境、疾病等磨难，皆不能改变初衷，不动摇其志。这样才能出世入世相结合。虽在修己，志在利人，没有这种忘我之心，那就是吹牛，就是伪道。
德虽无为自然，没有赏罚施恩的动机，但它却是随从人的言行而相从。人若能遵从于德，德必以助而应之。若人的心身言行失道丧德，即使你使尽万般聪明，用尽巧心机智去追求它，道也不会相从，德也不会相应，这是不容怀疑的法则。今之世人，平日我行我素，胡作非为，暗室亏心，不修道德。待到有求之时，才去烧香叩头，求佛菩萨保佑，这只能是聊以自慰而已，怎能得道的乐助?
圣人之道，因天时之浑朴，而与民同于浑朴，随时势的变迁，应世而垂教。天下熙熙攘攘，而圣人终日安静，处于不识不知的无为中。道虽虚无清静，天地虽不施言令，人的举心动念若能从于道，则道必然乐以应之，圣人也会乐于相从。故曰“同于道者，道亦乐得之”。
圣人因时势的笃厚，而与民同于笃厚，无为而静观其变。天下道德皓皓然，人们虽日用而不知。若言谈行事都能以道德为本，道德也会伴之左右。那样便是天下人与圣人共合于德。故曰“同于德者，德亦乐得之。”
因天时之衰，世风之降，世人失道失德，淳朴者变为智巧，笃厚者变为苛薄。圣人并不嫌弃，仍以慈悲爱怜之心，乐于以失道失德之策而教之，以化其偏，立法规以匡其过。民心虽失道德，但圣人仍以好生之德，真诚之意，以礼乐为之陶冶，以万物万事之理，感恪其本然之性，启发其天性良知。圣人以其巨大的道能，上感而下应，拯救万民所失之道德，使其失不终失。故曰“同于失者，失亦乐得之。”以上这些话，都是正反两面，各尽其义，需要读经者自心去体味，不要轻忽视之。
【信不足焉，有不信焉。】
“信不足焉”，是说人们对以上所说自然大道的真理，不肯真信，所以便说“信不足焉!”同时也是指在上的统治者对百姓信诚不足之意。
“有不信焉”，是说世间大多数人，根本不相信在眼见世界之外，还有一个隐态世界，不相信还存在着一个形而上的自然之道，也不相信宇宙间存在着全息自然因果律，所以将道德视为虚无的东西，反而对道“而大笑之”。
信德是天下最大的凝聚力与粘合剂，是做人作君的根本。君对民的信德不足，民必以信不足而应之。在上者若能诚信于天下，则万民必以诚信响应之。领导者本应与民同道同德，同信同心，同得同失，心心相印。君民上下本是鱼与水的关系，应当共处共融，亲密无间。为官者能以人民利益为重，做人民的公朴，必会得到万民的拥戴。倘若心存妄思，离道失德，不能诚信待民，不能造福人民，而是以智巧之心愚弄天下，下必以智巧之心应之于上。民之不信，皆缘于上之无信所感，上行下效，上梁不正下梁歪。上下相欺，天下怎能祥和太平，怎能有鱼水自然之妙?所以太上深以“信不足，有不信”而诫之。
“信”含有极深的道理。“信”字以“人”与“言”组成，人言为信。大道无形，天地无言，真理道义，都在信中。人之语言，必须真实，不可稍有虚伪。假若言不顾行，行不顾言，言行不一，虚言诈语，瞎话流淌（tng），这就是失信。失信者无人信从，亲友不相倚托，邻里不相恭敬，成为孤家寡人。信是大道之根，是上德之本，信中含有自然道性的精华元素物质，天地万物，动植飞潜，一切生命体中，皆承继着大道这种“朴”性的遗传基因。
“信”中饱藏着浑厚淳朴之性。天地之道，不外乎一个“信”字。日以晨出暮落为信，循环不息，准确无误。故人们皆以日出为法则，日出日作。月以信为心，朔望有常，夜以继日，不差毫厘，故人皆以月为准，夜伏休息。列星有信，运行无差。时序有信，代谢不乱。
人能法天地之信为信，才无愧于三才之一。吕氏曰：“受欺之害，身害也。欺人之害，心害也。哀莫大于心死，而身死次之。”吕氏所言，是说人若无信，就是心死，其害比身死更大。人有诚信，福必随之；人失诚信，祸必从之。所以古有季布的“一诺千金”，候羸的“一言为重”，说的都是不敢失信于人，以免自取欺心之害。
“信”为仁义礼智四德之根，在五行为戊己土。在河图洛书位处中心一点“⊙”，主宰四面八方。在人则为心。以降衷而言谓之“命”。以禀受而言谓之“性”。以应酬万事而言谓之心。以感于万事所生喜怒哀乐而言谓之“情”。合而言之，一理也，一信也，一心也。心是万化之主宰。天命之性人人固有，因拘于气禀，蔽终物欲，大都有而不知其有。天者，统帅人体之心；心者，人人本具之天。人心含天理，天理在人心，心就是人的天地。因而欺心就是欺天，负心就是负天。故孟子曰：“尽其心者，知其性也，知其性则知天矣。存其心，养其性，所以事天也。”由此可知，天地人本是一体，天统四时，人统四端，天之所具，人性皆具，只患人不能明心见性而已。可见“信”之一字的分量举足轻重，人岂可不重信德乎？
【本章说解】
道生天地，道为天地之本；天地生养万物，天地又为万物之本。人在天地之间，身配天地，性参太极，与万物同于一德，同于一道。是故圣人以大同之道先尽于己，而后尽于人；以大同之德应乎于人，而顺乎于天。无亲疏，无远近。圣人之道流行无间，贯通古今，其德不过不遗，充周莫测。天下同于一道，万民同于一德，这都是天地、圣人行无为之道的希言之妙。
本章经旨，重在“希言自然”一句。“希言”者，即无声之言，亦即无言、少言。“听之不闻名曰希”。所谓“得道忘言”者，顺其自然而已。古之圣人，以希言自然之道，同道同信于天下，所以天下人民莫不乐而得之，乐而失之。乐得与乐失，都是在上的圣人，体贴万民之心，以万民之心为己心，取信于万民，故有此等“自然乐得”而归之的心意。
天地本自然，自然本虚静。故人少言、慎言才能合乎自然。有道之人与道相同，有德之人与德相同，失道德之人与失相同。与道相同者，道乐于合其同。有德之人，德乐于合其同。失去道德之人，道既不言不责，也不怨不弃，乐于与其合同失。自然界的法则，都是物类相归，同类相求，同声相应。云从龙，风从虎，水流湿，火就燥，这些都是自然之理。大道无为，凡有为造作的事物，皆不能持久。天地违犯自然规律的“飘风骤雨”现象，尚不能长久，何况于人!
圣人崇尚自然。《老子本义》曰：“全其自然之谓道，得于自然之谓德，失其自然之谓失。”对这些明如白昼的道理，如果怀疑不信，那就只能是“得者同其得”、“失者同其失”，一切唯道是从，一切顺其自然。自然大道的基本法则就是：方以类聚，人以群分。修者得之，不修则失。公修公得，婆修婆得，不修不得。所得又有深浅之别，上中下之分。学道者若不体悟天地好生之德，不怀真诚笃信之意，则难以进道也。
道本自然。世人对大道有信与不信、诚与不诚之分。修道首先要信道，修道就要修真道、修正道，直趋本源，方不枉修一场。世上门派林立，门有正有傍，有习内功者，有习外功者，五光十色。但真道不二，唯以观心得道、性命双修为要，在红尘中修道德，涵养德行，故修德即是修道。修真道须以“信”为前提，信其为山则是山，信其为水则是水，信决定着一切。只此一个“信”字，即可合仁义礼智为一德，聚万理为一道。圣人教人修道，都是要人从日常生活中的点滴实际处下要。生活就是道，离开生活，便无真道。说在嘴上，不真正心身力行者，就是嘴皮子道，就是伪道，永难进真道。
总之，读《道德经》，不仅要一句句理解，更要通篇联系起来，要完全了解它的宗旨，才能融通无碍。就好象一首诗，虽只有警人好句，却不能构成一篇好诗，便不是好文章。好文章是全面的，不能抓住一句，忘记了全篇的大义所在。那样便不能透彻了解，不能融会贯通。这样说，也可能就是“希言”，或者说是“自然”。
不处章第二十四
【跂（qi）者不立，跨者不行。】
“跂者不立”，就是把脚尖踮起来，脚跟离地的姿势。人往往想望远处时，便把足尖踮起，抬足高望，谓之“跂”。这种把脚尖踮起来，是难以长久的。即使有功夫的人，也不过能站一短暂时间。《诗》曰：“跂予望之”，是说足尖踮起可以暂时望远，但不如脚掌平着地安稳久远。这便是“跂者不立”的道理。
“跨者不行”。迈开大步走路，谓之“跨”。这种走路姿势只能是暂时偶然的，不可能长久。如果故意跨大步伐行远路，那就是违背自然规律，自取颠沛之道。这是人人都懂得的常识。
太上在此以人之“立”与“行”这样常见的现象，阐明自然大道之义。人自然站立时，脚跟着地，身体平稳，可以久立不疲。倘若脚尖跷立，以图望高，虽可维持一时，必不能长久，因为他违背了自然之理。人行走时根据自身体力，自然迈步，符合自然之理。假若跨步太大，急速如飞，便不合自然，其行必不能久远。太上以这两个人最熟悉的动作，说明有些人好高骛远，急功近利的思想是错误的。“跂”者，就是好高，“跨”者，就是鹜远。如果将最浅近、最基础的尚未做好，却要想去追求高远，那就无异于自找苦吃，甘愿自毁。
大道本自然，不容有一毫做作。修真之理也是如此，也必须坦然而行，若有造作，便失却自然大道，这好比“跂”者难久立，“跨”者难远行一样。世人不信大道之理，妄信异端邪说。或执泥于诈谬之见；或认假为真，指邪为正；或不悟自然大道的真谛。故贪权慕名，捞取功利，故意造作，这都是与道相悖的倒行逆施，皆是不可久立的短浅行为。今之世人，不敬畏天地，不遵从自然规律，故为人处事，头头错乱，处处颠倒，违背常理，这是常人急于求成、拔苗助长、违犯自然常规的通病，犹如“跂立”、“跨行”一样，皆非长久之道!
【自见者不明，】
由“跂立”、“跨行”两个原则，又引申出“自见者不明”等以下“四不”的道理。真理无穷尽，认识无止境。
“自见者不明”，是说常人总是认为自己最正确，以自是自见为美，以自行所行为好。宇宙之广，无边无际，大道之妙，深奥莫测。处在低维空间世界的人类，其见识与学问总是有限的，即使当今科技颇有研究成果的某些领域，在自然宇宙大真理面前，也还是显得十分肤浅，与自然大道规律和核心相比，还相距很远的路程，更何况一般常人。故万万不敢自以为是，不敢以自知自见为聪明。
人们多不愿意看见自己形貌的丑陋，不愿知自己德性操行之粗鄙，不敢正视自己的缺点错误，这是世人无明而愚昧的重要原因。人的自见，多是一己之偏，故只能见己，而不能见于人。只见私，而不见于公。只见近，而不见于远。只见后天，而不见于先天。只见显，而不见于隐。只能见其始，不能见其终。只能知其末，不能知其本。只能见其假，很难见其真等等。这些都是“自见”病的一般特征，也是它的局限性。
凡是“自见”者，皆是后天主观用事，所以不能见天理纯全之妙。或任智取能，或生心作意，或标新立异，都是人心用事，完全违背自然之道，所以想求真知真见者，难上加难也。惟有无私无我，无欲无为，心性光明如日月，则大可以普照万方，小可以无孔不照，到那时，功成性圆，大千世界，朗朗乾坤，尽收眼底。无所不见，无所不知，无所不能，至此，才可称之为真知灼见。由此可知，常人的自见，岂能与圣人大智慧的大知见可比拟?
【自是者不彰，】
“自是者不彰”，“是”者，是对客观事实真理存在的肯定，与“非”相对立。世人多是以己为是，以人为非，将自己禁锢在狭小的认知圈子里，所以不能明了大道之理。“是”有正反两面，有自然大道客观存在之“是”，也有自我掺入其中之“是”。自然之“是”不分彼此，古今不易，独立而不改。自然大道的“是”，天地人物之理，不言而自著，阴阳隐显的变化，不教而自明。
经中所指的“自是”，是带有“我欲”掺入其中的“自以为是”。凡自以为是者，皆是我见不忘，人我分立。用一己之“是”取胜于人，人亦必以他之“是”取胜于我，于是便出现两是相争，以偏对偏，都不合道性，所以不能取信于人。人心之“自是”，多是私慧小智，一己孔见，一技巧心，犹如管中窥豹，坐井观天，难知天下之大，难明天理之全，故不可能彰之天下后世。
圣贤深明自然万物之理，熟知大道运行之妙。譬如无极太极的运化，阴阳五行之顺逆，四时之序的顺行等等，便是知天地之“是”处。故圣贤顺道行是，可生则生，可成则成，毫不勉强，这便是顺万物自然的“是”处。太上以天地万物之理训示天下，其意在于使后世明晓自然之理，跳出我的“自是”小圈子，才能认识宇宙自然，这样才能无往而不“是”。
【自伐者无功，】
“自伐者无功”，常人以一己之功取胜于事，办成一件事情，往往炫耀自夸。岂不知这种自夸，只不过是图其虚名而失其德性。所谓“自伐”，顾名思义，就是自损自伤。功德是一种能量物质，贵隐宜藏，不宜炫露。露则散失，这就是德性的奥妙之处。天道佑谦。凡是自夸功者，都是缺乏谦德的表现。这种“老王卖瓜，自卖自夸”，往往在吆喝声中散失其德，想夸德，结果适得其反，令人生厌，往往引起别人反感。故自夸功的人，未有不自取其败的。
高功大德之人，都是谦逊自处，有功而不言功，其功反而自彰。浅德之人，做点好事，唯恐人不知，往往自吹自擂，其结果惹人讨嫌，既无功，又丧德。大道之理，就是德者自得，执德无德。如果真有舒卷风云、吞吐珠玉之才，真有安邦定国，造福惠民之功，不用自夸，人皆颂之，而功自彰。所以太上以“自伐者无功”，教化世人要谦下自处。自古以来，圣贤立功于万世，而从来淡然处之，不自居其功，但天下后世未尝不以大功德归之于圣贤。圣贤之“不伐功”，正是全其功，而世人的自夸功，终而无功。大凡追求功利者，必失信于人，又安得有功乎?
【自矜者不长。】
“自矜者不长”，是说世间人往往自己有一点长处，便沾沾自喜，好自尊大，恃才傲人，强胜于人，此皆是取败之道，必不能长久。人若以自己有些微长处，惟恐别人不知，便处处自吹自擂。有一点小善、一滴小能，便生起高傲之心，有点滴知识，便生傲物之想。所以时时事事以傲然之情而自用，处处表现，事事逞能。而且往往言过其实，贪天之功为己有，捞众人之功为己功，都是私心的表现。细想一个人之所以能做成几件事情，有多少人在背后支撑着，有多少物力在暗中相助，自然大道只不过借用了一下你的手，做了一件自己应该做的事而已，怎能将功劳统统记在自己名下而夸耀呢?离开天地，离开人群，离开万物，试试看能办成一件事么?
俗话说：“一个篱笆三个桩，一个好汉三个帮”，这句话极为形象的概括了人与人、人与物的相互关系，含有极为深刻的哲理。凡自傲之人，往往以无为有，以虚为盈，以假为真，多有不实之处，所以人皆不信而远离之。故曰“自矜者不长。”有道之人，通晓事物之理，以大道之纲常为“长”，养深积厚。惟求“长”于天理，不求“长”于虚荣。“长”之玄微之处，世人不能识，“长”之名誉处，世人都想争，其结果是终不能长久。
【其于道也，曰余食赘行。物或恶之，故有道者不处也。】
“其于道也”，是指上文所列举的自见、自是、自伐、自矜，是一般人心性中常见的四种病态，都不符合道性法则。人都喜欢虚荣，所以应当经常反省，自己改正才好。
从道理法则上讲，以上这四种心理行为，都是“余食赘行”。“余食”就是多吃的那两口。人若已经吃饱了，再多吞几口下去，必然胃不舒服。“赘”音zhui，譬如人身上多余的累赘，诸如瘤子、六指、甲状腺囊肿、肥胖症等皆是。人的身体任何部位，都有其自然状态，如果多长出一块，那就是多余的，也就是病态。因人性之迷，人心之妄，人情之偏，私欲之曲，故才有这四种病之患。
“余食赘行”之“行”字，古时与“形”相通，多作“形”字解，二字通用。“跂立”、“跨行”、“自见”、“自是”、“自伐”、“自矜”等，都是违背自然之道的故意造作，是后天识心的有意作为。在先天无为自然大道看来，后天欲心的一切有为造作，都是多余的，犹如手脚多生的六指，非但无用，反而有累。人心的背真趋妄行为，犹如余食赘行一般。人一日三餐，惟求一饱，饱后又多食，必伤脾胃，未有不害者。人之形体，四肢完备，假如颈生瘿（ying）瘤，手脚六指，虽不害其性命，总是多余累赘，故人心未有不厌恶的。人这四种通病，无论做人修道，亦是如此。
“余食赘行”之病，不但为人所厌恶，就是物类也不喜欢。所以有道之人，抱道养德，尽己尽人，不求自见，不欲自是，不为自伐，不好自矜。如中天之日，其光明人不能掩；如天地之公，人谁能去否定它。性分之中，如澄水明镜，无所取舍，无所障碍。修道之人，本应自然，余食赘行等蠢事，自不该去做。若不信自然无为大道，行不能行之事，想非分之想，那就如同食之过饱，行之过劳，不仅无益，反而有害。学道者当顺天德而无违，循物理之自然，不掺杂主观意识的矫揉造作，就不会自找麻烦。
所谓“物或恶之”，是说任何一样东西，都有它的自然定形，凡是变体，都是不正常的。即使是植物，过分长出一个多余的附件，不但增加自身负担，而且令人生厌。何况一个人呢！比如一个人很高明，别人慢慢会认识的，何必自己去吆喝、显露。一个有道之士，绝不会如此，绝没有这种心理行为，才算合于道性。
“故有道者不处”的“有道者”，并非专指“入山唯恐不深，避世唯恐不远”的山林修道士。综观道家的理论与实践，既不是佛家的绝对出世修行，也不是儒家的完全入世而修，而是介于两者之间，出世与入世相结合。尤其是现代修真者，就是要入世于红尘之中，在心里修行出世之道。这样经过烈火的烹炼，才能炼出金刚不动心，铸成金刚不坏身，远比独避山林中来得更扎实，炼出的功夫也更硬。
道有体有用，道体处于形而上的自然中，道用却在日常的万事万物间。因此，天下无论高贵与贫贱，人人都自觉或不自觉的处于道中。老子所说的不自见，不自是，不自伐，不自矜，是就道体而言，佛所说的“离四相”——我相，人相，众生相，寿者相，是就道用而言，与孔子所说的“四毋”——毋意，毋必，毋固，毋我，有所相似。所以，它不仅是修道者的道德指标，也是做人做事的最基本修养。自古至今，凡是立大功、建大业的人，只要一违犯这些原则，绝对没有不失败的。前车之鉴，以古为镜，所以太上为此再三郑重其言，其目的正在于此。
【本章说解】
由第二十二章开始，到二十五章为止，反复申明道体的自然，要人清静无为，切莫乱加造作。当道应用在万事万物时，必须效法天地自然的规律，以“曲则全”而成事。本章衔接上两章的内涵，再次提出反证，作为正面的告诫。因此便从“跂者不立”、“跨者不行”等日常细微小事讲起，比喻大道之理。
世人多是好高自大，自是自满，每每持私欲、操私智，以求胜于人。太上恐民风日乱，人心日私，世道日邪，是以设经示教，以匡世万民。经中反复类比，历历取喻，以立为天下后世之戒言，作为行为的准则。
圣人之心，无私无欲。常人之心，有机有智。圣人之性，能亟（ji）太极至诚之理，心合天地自然之用，养深积厚；悠悠然，如青云出岫（xiu），而意念无为，乐天知命；湛湛兮，似明月印潭，而身心自在。是故虑心应物，不肯先己而后人，体道而用柔，去高而就下。圣人之心不与物争，物亦不能与之相争。常人之心，理与欲之机不明，功利之心未泯，惟知损人而益己，不愿曲己而全人。世人种种有机有智的小聪明之心，其自见、自是、自伐、自矜的行为，在为人处世，待人接物中，随处都会显露出来。太上在本章中，教人要从日常生活的“立足”、“步行”中，时时处处都要贵乎平实从容。否则，皆是自取危殆。人若逆理而行，违背自然之理，皆是非仁之举，非义之立，非礼之为，都是自取其咎的自作自受。
本章自“希言”至“有不信”，是在说明道之得与失。自“跂者不立”以下，又以人的行立等行为，比喻自然之理。由是可知，诸如立与行这种司空见惯的日用小事，也无不包含着自然之道，无事无处不显示出自然之理。奈何世人不悟真常，不信自然，常常一意孤行，为了达到个人私心欲望的目的，硬是要违背自然，跂立跨行，企图人为地增高继长，结果碰得头破血流，乃至引祸入身，损伤性命，生命何以能久常。
修真之人，若内挟自见自是之心，外露自矜自伐之能，这种违背大道所得到的损伤，比常人更为严重。人心之私妄，后天之造作，修证之执着，乃至登仙成佛之想，都不合乎大道自然，都是多余的累赘，都是天然本分之外的包袱。先辈所讲的“放下人心即是道”，其理正在于此。