失火的房子幻想的人生
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失火的房子
有一个佛教故事，从前有一个人，他的家里失火了。他赶到家里时，看到孩子们在玩耍，没有觉察到失火，还呆在家中。父亲大声呼唤：孩子们，快出来啊！可他们听不到父亲的喊声，仍然一门心思的沉在眼前的游戏中。父亲为孩子的安全担忧，便大声说：孩子们，这里有好玩的玩具，快来拿。孩子们听到有玩具可玩，就都从失火的房子里跑出来，从而避免了灾祸。这个父亲就是佛陀，那些玩耍的孩子就是执迷的众生，他们并不知晓这个世界就是一栋失火的房子，他们处在被烧死的危险之中。佛陀出自大悲之心，想方设法拯救他们。
但世人听不懂佛的语言，无法理解佛所看到的，悟到的一切。但佛为了拯救人们，只好用世俗的声音说话，把佛国的声音翻译成世俗的语言。但佛又唯恐人们过于执着他言语的表面意思，所以，他同时又一再强调，说是某物，既是非某物，只是这样说而已。佛的智慧无人能及，佛国的真理无人能晓，只有靠彻悟、顿悟、觉悟，才能进入佛境，如果执迷于教条，就会像那些听到有玩具就高兴地孩子，其实，佛不是说玩具，而是让人们离开失火的房子，脱离烦恼和痛苦。
幻想的人生
执着于人生实在的人，当然不会认识到人生的虚幻不实，我看到，我感觉到，我触摸到。然后是我爱，我恨，或者我痛苦，我伤心，一切以我为判断的准则。而实际上，恰恰是这个“我”的存在应当受到质疑。因为“我”在梦中也同样会感觉到这些，而且也同样的“确凿和确实”当我们意识到自己是在梦中时，说明我们已经开始从梦中醒来了。同样，当我们认识到人生的虚幻不实时，也说明我们开始从人生之梦中觉醒。执着于人生实在，也就是执着于某种虚幻的东西，彻悟到人生的虚幻，也就是领悟到了真实。
我看到遥远的天边，却永远走不到它，我看到水中的月亮，却永远捞不起它，我感到自己在活着，却不能永远保有它。佛说：一切诸相都如梦幻泡影。一切有形的东西都终将迁变和消陨，一切有情的东西都终将熄灭和消失，没有什么会永久不变和永远留存，有的只是对这一切的彻悟。
存在一个不变的“我”吗？从呱呱坠地到垂垂暮老，难道我不是一直都在变化吗？每时每刻我都不再是我，我之所以感到有一个不变的我，寄存在身体之内。感觉到我是我自己，而不是另外一个人，是因为有一个不变的“我执”固着在我的心念中，却除了这个我执“我”的观念也会随着消失，所以，并不存在一个真实的“我”所谓“我”的观念只是一种幻觉。
而世界只不过是我们心灵的幻象，但我们却把这种幻像当做实体。我们相信心灵和感官，一如相信最真实的镜子，但镜中的实体仍然只是幻象。我们执着，也只是把幻象当做了实体。如果我们洞悟到世界只是心造的幻影，而一切经历体验都只是幻觉，我们就会放弃所有的执着。
我痛苦，是一种感觉，我快乐，也是一种感觉，快乐和痛苦都是没有实体的。我躲避痛苦，其实是在躲避一种不存在的东西，我追求快乐，也是在追求一种不存在的东西。我爱一人，是我在爱“这个人”吗？不是。我是在爱她给我的那种感觉，如果我对她毫无感觉，我就不会爱她。我们自以为在爱某个“实体”而实际上是在爱其给我们的感觉。如果某物不和我们的感觉联系起来，我们就不会对它产生好恶。同样，如果我们的心念中没有好恶的种子，我们也不会产生好恶的观念。说到底，世上的事物根本没有什么美丑好坏之分，是我们的心念使事物产生了区别。
贪恋生，就必然要厌恶死，把生当做真实和实在，就必然得承认死会相伴而来。明了了世上根本没有什么会产生出来，也就洞悟到了没有什么会消失。事物的本质都是没有实体的，无所谓生与死，有和无，生死有无都是事物的表象，产生于蒙昧迷惑的心。
失火的房子
有一个佛教故事，从前有一个人，他的家里失火了。他赶到家里时，看到孩子们在玩耍，没有觉察到失火，还呆在家中。父亲大声呼唤：孩子们，快出来啊！可他们听不到父亲的喊声，仍然一门心思的沉在眼前的游戏中。父亲为孩子的安全担忧，便大声说：孩子们，这里有好玩的玩具，快来拿。孩子们听到有玩具可玩，就都从失火的房子里跑出来，从而避免了灾祸。这个父亲就是佛陀，那些玩耍的孩子就是执迷的众生，他们并不知晓这个世界就是一栋失火的房子，他们处在被烧死的危险之中。佛陀出自大悲之心，想方设法拯救他们。
但世人听不懂佛的语言，无法理解佛所看到的，悟到的一切。但佛为了拯救人们，只好用世俗的声音说话，把佛国的声音翻译成世俗的语言。但佛又唯恐人们过于执着他言语的表面意思，所以，他同时又一再强调，说是某物，既是非某物，只是这样说而已。佛的智慧无人能及，佛国的真理无人能晓，只有靠彻悟、顿悟、觉悟，才能进入佛境，如果执迷于教条，就会像那些听到有玩具就高兴地孩子，其实，佛不是说玩具，而是让人们离开失火的房子，脱离烦恼和痛苦。
幻想的人生
执着于人生实在的人，当然不会认识到人生的虚幻不实，我看到，我感觉到，我触摸到。然后是我爱，我恨，或者我痛苦，我伤心，一切以我为判断的准则。而实际上，恰恰是这个“我”的存在应当受到质疑。因为“我”在梦中也同样会感觉到这些，而且也同样的“确凿和确实”当我们意识到自己是在梦中时，说明我们已经开始从梦中醒来了。同样，当我们认识到人生的虚幻不实时，也说明我们开始从人生之梦中觉醒。执着于人生实在，也就是执着于某种虚幻的东西，彻悟到人生的虚幻，也就是领悟到了真实。
我看到遥远的天边，却永远走不到它，我看到水中的月亮，却永远捞不起它，我感到自己在活着，却不能永远保有它。佛说：一切诸相都如梦幻泡影。一切有形的东西都终将迁变和消陨，一切有情的东西都终将熄灭和消失，没有什么会永久不变和永远留存，有的只是对这一切的彻悟。
存在一个不变的“我”吗？从呱呱坠地到垂垂暮老，难道我不是一直都在变化吗？每时每刻我都不再是我，我之所以感到有一个不变的我，寄存在身体之内。感觉到我是我自己，而不是另外一个人，是因为有一个不变的“我执”固着在我的心念中，却除了这个我执“我”的观念也会随着消失，所以，并不存在一个真实的“我”所谓“我”的观念只是一种幻觉。
而世界只不过是我们心灵的幻象，但我们却把这种幻像当做实体。我们相信心灵和感官，一如相信最真实的镜子，但镜中的实体仍然只是幻象。我们执着，也只是把幻象当做了实体。如果我们洞悟到世界只是心造的幻影，而一切经历体验都只是幻觉，我们就会放弃所有的执着。
我痛苦，是一种感觉，我快乐，也是一种感觉，快乐和痛苦都是没有实体的。我躲避痛苦，其实是在躲避一种不存在的东西，我追求快乐，也是在追求一种不存在的东西。我爱一人，是我在爱“这个人”吗？不是。我是在爱她给我的那种感觉，如果我对她毫无感觉，我就不会爱她。我们自以为在爱某个“实体”而实际上是在爱其给我们的感觉。如果某物不和我们的感觉联系起来，我们就不会对它产生好恶。同样，如果我们的心念中没有好恶的种子，我们也不会产生好恶的观念。说到底，世上的事物根本没有什么美丑好坏之分，是我们的心念使事物产生了区别。
贪恋生，就必然要厌恶死，把生当做真实和实在，就必然得承认死会相伴而来。明了了世上根本没有什么会产生出来，也就洞悟到了没有什么会消失。事物的本质都是没有实体的，无所谓生与死，有和无，生死有无都是事物的表象，产生于蒙昧迷惑的心。